sábado, enero 11, 2014

ESCUELAS

PROFESORA: Maribel Marín Tfno.: 654529800
CEAM C/ del Arzobispo Loaces 26,28,30
03003 Alicante Tfno.: 965 926 580

IN SITU DANZA URBANA
C/ del Arzobispo Loaces, 30
03003 Alicante
Horario: 19:00 a 20:00 Lunes, Miércoles y Viernes

MONTE TOSSAL DE ALICANTE, antiguo hipódromo de Alicante, al aire libre

ARENA ALICANTE-CENTRO DEPORTIVO
Avda. Locutor Vicente Hipólito, s/nº
03406 Playa de San Juan de Alicante Tfno.: 965 94 34 06
Horario: 12:30 a 13:30 Lunes y Miércoles

PROFESOR: Julian Lucio
ESPAU
C/ Prebistero Baltasar Carrasco, 9 Bajo
03005 Alicante (barrio de San Blas)
Tfno.: 606 555 037 y 965 111 329
Horario: 20:00 a 21:00 Martes y Jueves
Otras actividades, consultar horario.

PROFESOR: Javier Muñoz Tfno.: 628 06 32 14
MONTE TOSSAL DE ALICANTE (antiguo hipódromo de Alicante)
Martes de 17:30 a 19:00 (solo alumnos iniciados y avanzados)

PROFESORA: Carmen Faus Barberá
GIMNASIO STADIO
C/ Tridente esquina C/Arpon, s/nº
03540 Cabo de las Huertas (Alicante) Tfno.: 96 515 09 69
Martes y Jueves: de 17:30 a 18:30 PM

 
PATRONATO MUNICIPAL DE DEPORTES
"CIUDAD DEPORTIVA"
C/Foguerer José Romeu Zarandieta, nº2
03005 Alicante Tfno.: 96 524 47 35
Lunes y Miércoles: de 19:15 a 20:15 PM.

PROFESOR: Luís Angel Calero Morera
O2 WELLNESS
C/Gerona, 18
03001 Alicante Tfno.: 96 514 22 56
Martes, Jueves y Viernes

CENTRO DEPORTIVO MULTI-GYM
C/ Francisco González Sánchez, 17
03013 Alicante
Lunes y Miércoles

ASOCIACIÓN MARE NOSTRUM
C/ Serrano, local de Participación Ciudadana del Excmo. Ayto. de Alicante
03003 Alicante
Martes y Jueves



sábado, abril 06, 2013

Quienes Somos



Somos un grupo de personas de Alicante encabezados por el Maestro Iñaki Moreno* (Gimnasio Thai Stadium, c/Rigel,29 Alicante ). Tenemos como fin la promoción, difusión y desarrollo del Tai Chi Chuan. Contamos como aval a Master Fu Sheng Yuan -actual guardián de la Escuela Tradicional de Yang Tai Chi Chuan- 5ª generación .
Pertenecemos a la Asociación Yongnian de España como representantes en este país de la "Yong Nian Tai Chi Association" fundada en China en 1944 por la 4ª generación de la familia Yang "Master Fu Zhong Wen" con la intención de preservar este arte.
Gran parte de lo escrito está transmitido por el Maestro Iñaki, excepto algunos capítulos, los cuales se detalla la persona que lo ha contado.
Bienvenido/a-s y un fuerte abrazo,
xavi.,

*desde los cuatro años su maestro fue Yuen Tsieng Tsiang; otros y presentados por su maestro en su infancia y adolescencia, también se encuentran: A Fei, Gia Fu Feng, Tung Tsuo, y varios más que no recuerda su nombre.

viernes, abril 05, 2013

¿Qué es el Tai Chi Chuan? y ¿Cómo llega a la Familia Yang?

El Maestro Iñaki nos explica que el Tai Chi Chuan es la vía o camino hacia el Equilibrio y este tiene varias facetas: el Estudio de la Salud (conocimiento de uno mismo) y del Combate.
Según los clásicos, el sistema se tarda en aprender unos diez años y hay que pensar que estas personas son del siglo XVI, XVII, XVIII, y las cosas no son como ahora. El tiempo es relativo, no se puede hablar de un tiempo exacto de aprendizaje, se puede hablar de tu capacidad de aprender.
Primero tienes que pasar una fase técnica que te lleva de cinco a seis años. Durante este proceso adquieres conocimientos de: alineación del cuerpo, desarrollo de la potencia a través de las piernas, sistemas de palancas del cuerpo, sistemas de combate, localización de los meridianos, cambios de energía, transmutaciones de energía. En esta fase, se enseña a respirar lento y profundo en cada uno de los movimientos del Tai Chi, dándote una interiorización. En Segundo lugar se desarrolla la parte espiritual. Hay que tener en cuenta que para cultivar el misticismo (cultivar la elevación) hay que conocerse a uno mismo y entonces ya no estamos hablando de diez años, sino de toda una vida.
Master Fu Sheng Yuan nos dice que el Tai Chi es el equilibrio de Yin y Yang. Este Arte está basado en el principio de que el agua que corre nunca se estanca, los suaves movimientos del Tai Chi relajan tus músculos y articulaciones, mientras fortalece tu cuerpo desde adentro.
Otra manera de ver su significado es como los tratados sobre el Tai Chi Chuan lo describen:
El Tai Chi Chuan se le denomina como “boxeo de las sombras” o “supremo último boxeo”. La versatilidad de este arte no abarca tan sólo la filosofía y la autodefensa, sino que también se integra en el marco de psicología y la medicina.
Es un antiguo sistema chino cuyos ejercicios se fundamentan en la armonía entre el cuerpo y la mente. El Tai Chi Chuan evolucionó a lo largo de los siglos producto de la síntesis de varios estilos de autodefensa que ejercitaban la higiene personal y el taoismo. “Los chinos aseguran que a todo al que practique Tai Chi Chuan de forma regular y correcta dos veces al día durante un cierto período de tiempo, llegará a tener la flexibilidad de un niño, la salud de un leñador y la paz de espíritu de un sabio”.
Tiene varias facetas: el Estudio de la Salud (conocimiento de uno mismo) y del Combate.
Según los clásicos, el sistema se tarda en aprender unos diez años y hay que pensar que estas personas son del siglo XVI, XVII, XVIII, y las cosas no son como ahora. El tiempo es relativo, no se puede hablar de un tiempo exacto de aprendizaje, se puede hablar de tu capacidad de aprender.
Primero tienes que pasar una fase técnica que te lleva de cinco a seis años. Durante este proceso adquieres conocimientos de: alineación del cuerpo, desarrollo de la potencia a través de las piernas, sistemas de palancas del cuerpo, sistemas de combate, localización de los meridianos, cambios de energía, transmutaciones de energía. En esta fase, se enseña a respirar lento y profundo en cada uno de los movimientos del Tai Chi, dándote una interiorización. En Segundo lugar se desarrolla la parte espiritual. Hay que tener en cuenta que para cultivar el misticismo (cultivar la elevación) hay que conocerse a uno mismo y entonces ya no estamos hablando de diez años, sino de toda una vida.
Master Fu Sheng Yuan nos dice que el Tai Chi es el equilibrio de Yin y Yang. Este Arte está basado en el principio de que el agua que corre nunca se estanca, los suaves movimientos del Tai Chi relajan tus músculos y articulaciones, mientras fortalece tu cuerpo desde adentro.
Otra manera de ver su significado es como los tratados sobre el Tai Chi Chuan lo describen:
El Tai Chi Chuan se le denomina como “boxeo de las sombras” o “supremo último boxeo”. La versatilidad de este arte no abarca tan sólo la filosofía y la autodefensa, sino que también se integra en el marco de psicología y la medicina.
Es un antiguo sistema chino cuyos ejercicios se fundamentan en la armonía entre el cuerpo y la mente. El Tai Chi Chuan evolucionó a lo largo de los siglos producto de la síntesis de varios estilos de autodefensa que ejercitaban la higiene personal y el taoismo. “Los chinos aseguran que a todo al que practique Tai Chi Chuan de forma regular y correcta dos veces al día durante un cierto período de tiempo, llegará a tener la flexibilidad de un niño, la salud de un leñador y la paz de espíritu de un sabio”.
Escrito por Yang Cheng Fu: Mi abuelo Yang Lu Chan nos transmitió estas palabras "El Tai Chi Chuan comenzó con Chang San Feng al final de la Dinastía Sung. El se lo transmitió a Wang Tsung Yüeh, Chen Chou Tung, Chang Sung Shi y Chiang Fa, que se sucedieron sin interrupción. Mi maestro Chen Chang Xing, fue el único discípulo de Chiang Fa. Su arte estaba basado en lo natural y su forma nunca se apartó del Gran Final. Consistía en trece posturas con infinitas aplicaciones. El movimiento está en el cuerpo, pero su influencia alcanza al espíritu. Así que, sin una larga práctica, es difícil de alcanzar el más alto nivel...." del libro Las Transmisiones Secretas de la Familia Yang

miércoles, abril 03, 2013

Diez Principios importantes para practicar Tai Chi Chuan

Estos son diez puntos importantes para la práctica del Tai Chi Chuan que Yang Cheng Fu mencionaba en sus enseñanzas. Escritos por Chen Wei Ming.

1. Mantener la cabeza erguida. Esto sirve para ayudar a la circulación de la energía vital en este área y para que el espíritu se eleve. Es importante que el cuerpo esté recto, relajado y vivo; en el otro polo, el sacro debe estar derecho y con una leve inclinación hacia adentro.. No empleéis la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y el hálito.

2. Hundir ligeramente el pecho y estirar la espalda. Hundir el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito baje a concentrarse en el Dan Tien. Evitar sacar el pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.

3. Relajar la cintura. La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen la fuerza y la pelvis asiento (sólo si se es capaz de relajar la cintura). Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "la fuente de mando está en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.

4. Distinguir lo lleno y vacío. En el arte del Tai Chi Chuan, el primer principio es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y el adversario, que nos atrae, nos desequilibrará fácilmente.

5. Bajar los hombros y dejar caer los codos. Bajar los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer. Si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas de artes marciales externas.

6. Usar la mente y no la fuerza bruta. Se dice en los Clásicos sobre el Tai Chi Chuan que "todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la práctica del Tai Chi Chuan el cuerpo está relajado, de manera que la mínima energía bruta no puede subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre, si las venas no están tapadas el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos giratorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hálito. Así la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Tai Chi Chuan "la agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Tai Chi Chuan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodón, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de la escuelas externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la fuerza muscular es sólo una energía superficial. Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitar fácilmente a que os mováis, esto no merece nuestra estima.

7. Enlazar arriba y abajo. Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clásicos sobre el Tai Chi Chuan: "la energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados, pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y desunión.

8. Unir el interior y el exterior. El trabajo del Tai Chi Chuan es un trabajo de energía espiritual. Por eso se dice: "la energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios de "lleno" y de "vacío", de abertura y cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto.

9. Ligar los movimientos sin interrupción. En las artes de combate externas, la energía empleada es la energía grosera. Hay entonces partidas, paradas, encadenamientos, interrupciones. En el instante en que la antigua fuerza llega a su fin y todavía no ha nacido la nueva, es cuando uno puede ser vencido con más facilidad. Como en el Tai Chi Chuan se utiliza el pensamiento y no la fuerza muscular, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrollo infinitamente. Dice los Clásicos: "el largo boxeo es como la ola de un largo río o el mar que se mueve continuamente y sin fin"; "haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Estas comparaciones sugieren que todo está unido por un único hálito.

10. Buscar la calma dentro del movimiento. La capacidad de saltar se considera muy importante en las artes marciales externas, y se utiliza hasta el agotamiento la fuerza muscular y el hálito. Por eso, después de haber practicado, el boxeador está siempre jadeante. En el Tai Chi Chuan se dirige el movimiento con calma, aunque se mueva, el practicante permanece calmo, por eso es preferible ejecutar el encadenamiento de los movimientos lo más lentamente posible. Gracias a la lentitud, la respiración se vuelve larga y profunda, el hálito se concentra en el campo de cinabrio y naturalmente, el practicante no tiene las arterias latientes. Los adeptos deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.

lunes, abril 01, 2013

Cómo Llegar a la Esencia del Tai Chi



Una mañana de finales de Abril de 1997 durante su estancia en Alicante, Luís Pedreros nos contó que según su maestro Fu Sheng Yuan, para tener un buen Tai Chi y recibir sus beneficios hay que tener:
- Voluntad.
- Sentir la Energía (Ej.: no elevarse, hay que relajarse, sentarse, hundirse).
- Estudiar las aplicaciones de la forma (para comprender los movimientos de ésta).
- Ver los movimientos mecánicos de la forma, de ejecutarlos correctamente cada una de las posturas.
- Práctica continuada de la forma.
Siempre decía que para una correcta práctica de Tai Chi es como si tuviéramos en una mano 9 Yin y 1 Yang en la otra mano. Para equiparar la balanza nos tiene que ocurrir esto:
El Primer Yang (que tenemos) es la Voluntad.
El Segundo Yang que obtendremos es el Sentir la Energía, y nos queda 8 Yin.
El Tercer Yang es la Aplicación de la Forma, y nos queda 7 Yin.
El Cuarto Yang es estudiar la Forma de cada uno de los Movimientos, y nos queda 6 Yin.
EL RESTO, PARA TENER EL EQUILIBRIO 5 YIN Y 5 YANG SE OBTIENE A TRAVÉS DE LA PRÁCTICA DE LA FORMA.

domingo, marzo 31, 2013

Código de Honor de la Familia Yang




DILIGENCIA (ZHIN):  se refiere al trabajo duro y al esfuerzo para el desarrollo de esta destreza.


PERSEVERANCIA (HEN):  significa el cultivo del sentido de un propósito duradero y perseverante.  Este propósito combinado con la práctica diaria lleva a la realización de nuestros objetivos.

RESPETO (LI):  que se debe tener por los que recorrieron el camino antes que nosotros y por los que vendrán después.  Respeto en el trato, las conversaciones y los actos; consideración con los propósitos y las expectativas de los demás.

SINCERIDAD (ZHEN):  la sinceridad y honestidad en las actitudes y motivaciones propias, son requisitos para aprender Tai Chi Chuan.  También sinceridad para con los demás.nversaciones y los actos; consideración con los propósitos y las expectativas de los demás.
SINCERIDAD- "ZHEN": la sinceridad y honestidad en las actitudes y motivaciones propias, son requisitos para aprender Tai Chi Chuan. También s
inceridad para con los demás.

sábado, marzo 30, 2013

LAS OCHO MANIFESTACIONES (CUALIDADES) DE LA ENERGÍA “CHI”

Parte de la evolución de nuestro Tai Chi Chuan la encontraremos durante el aprendizaje de las distintas energías que vamos desarrollando en cada una de sus posturas. Con el tiempo observaremos como nos va cambiando nuestra actitud y armonía (interna y externa) de la forma. Para poder indentificarlas y diferenciarlas he aquí una explicación de estas ocho energías que están implicadas en la forma de la familia Yang y algunas de las posturas que las representa:
PENG: energía para parar, frenar. Es la energía que frena el ataque del adversario (absorviendo). A su vez es la energía que mantiene la tensión entre dos personas. Cuando notamos la presión del contrario debemos de aprovechar ese punto para entrarle. Esta cualidad reconoce la energía que utilizará el adversario a través de su presión. Un ejemplo: esta nos aparece en la primera postura cuando realizamos “coger la cola del gorrión”
LU: energía que tira hacia atrás. Refleja la idea de un salto de agua cuando realizamos este movimiento al contrario. Dejamos pasar al adversario su tensión o presión siempre hacia atrás y hacia abajo. Un ejemplo: la encontramos en la segunda postura cuando realizamos “coger la cola del gorrión”
CHI: energía que presiona, adhiere. Simboliza la adherencia frente al adversario. La encontramos en la tercera postura cuando ralizamos "coger la cola del gorrión". Esta postura tiene la particularidad que es a su vez la inversión de la energía. La palma de la mano que se adhiere por el interior del otro antebrazo, es la transmisora de la energía y se exterioriza por el antebrazo.
ÄN: energía que rechaza, hace botar. Es la energía que va hacia delante. Es como una punta de lanza. Si cambiamos la dirección hacia abajo, se hace botar al compañero. Un ejemplo: la encontramos en la cuarta postura en “coger la cola del gorrión”
TSAI: energía que abre. Es la energía que abre las zonas de impacto del adversario. Podemos encontrarlo en “el látigo simple” una mano abre y la otra entra.
LIE: es la energía que tira y empuja(presiona). Así se consigue quebrar la dirección del contrario. Lo vemos en “cepillar la rodilla”"aguja en el fondo del mar".
ZHOU: energía que sale del codo. Es la energía que sale del codo. Es un controlador y sellador frente a nuestro compañero.
KAO: energía que sale del hombro. Es la energía que sale del hombro. Es un controlador y sellador frente a nuestro adversario.

El proceso evolutivo de estos conceptos, es la observación de las combinaciones estas energías dentro de un mismo movimiento. Por ejemplo, en "El Látigo Simple" hemos dicho que es la "Energía que Abre". Pues bien, mientras esta energía está produciéndose, con el otro brazo entramos directamente, es decir, que estamos realizando la Energía que Rechaza o va Hacia Delante. Veamos otro: en el "Golpe con el Hombro" ejercemos la Energía del Hombro, pero con el otro brazo lo estamos combinando con la "Energía de Abrir".
UN CONSEJO: Todo practicante domina su espacio, tiempo y cuerpo. Si en un principio no percibe estas sensaciones, no se debe de caer en el desánimo, tan solo practicar una y otra vez la forma. Cuando realicemos la forma de manera natural, es cuando tendremos nuestra mente abierta para aprender y percibir estas ocho energías.

jueves, marzo 28, 2013

Secuencia de los Movimientos del Estilo Yang de Tai Chi Chuan

FORMA 1 Yu Bei Shi Tai Chi Qi Shi (posición de inicio)
FORMA 2 Tai Chi Qi Shi (forma de apertura)
FORMA 3 Lan Que Wei (coger la cola del gorrión)
FORMA 4 Dan Bian (un látigo)
FORMA 5 Ti Shou Shang Shi (levantar las manos)
FORMA 6 Bai He Liang Chi (la grulla blanca abre sus alas)
FORMA 7 Zuo Lou Qi Ao Bu (cepillar la rodilla izquierda)
FORMA 8 Shou Hui Pi Pa (las manos rasgan el laud)
FORMA 9 Zuo/You/Zuo Lou Qi Ao Bu (cepillar la rodilla izquierda,derecha,izquierda)
FORMA 10 Shou Hui Pi Pa (las manos rasgan el laud)
FORMA 11 Zuo Lou Qi Ao Bu (cepillar la rodilla izquierda)
FORMA 12 Jin Bu Ban Lan Chui (avanzar, defender y golpear)
FORMA 13 Lu Fen Shi Bi (cierre aparente)
FORMA 14 Shi Zi Shou (cruzar las manos)
FORMA 15 Bao Hu Gui Shan (regresar a la montaña llevando el tigre)
FORMA 16 Zuo Di Kan Chui (puño bajo el codo)
FORMA 17 Zuo/ You- Dao Nian Hou (retroceder rechazando el mono- cinco veces)
FORMA 18 Xie Fei Shi (vuelo diagonal)
FORMA 19 Ti Shou Shang Shi (levantar las manos)
FORMA 20 Bai He Liang Chi (la grulla blanca abre sus alas)
FORMA 21 Zuo Lou Qi Ao Bu (cepillar la rodilla izquierda)
FORMA 22 Hai Di Zhen (aguja en el fondo del mar)
FORMA 23 Shan Tong Bei (abanico hacia atrás)
FORMA 24 Pi Shen Chui (voltearse, acercarse furtivamente y golpear)
FORMA 25 Jin Bu Ban Lan Chui (adelantarse, defender y golpear)
FORMA 26 Shang Bu Lan Que Wei (adelantarse para coger la cola del gorrión)
FORMA 27 Dan Bian (un látigo)
FORMA 28 Yun Shou (mover las manos como nubes)
FORMA 29 Dan Bian (un látigo)
FORMA 30 Gao Tan Ma (palmada al lomo del caballo)
FORMA 31 Zuo/You- Fun Jiao (separar a la derecha e izquierda y patear)
FORMA 32 Zhuan Zhen Den Jiao (girar a la izquierda sobre el talón derecho y patear con la izquierda)
FORMA 33 Zuo/You- Lou Qi Ao Bu (cepillar rodiza izquierda, derecha)
FORMA 34 Jin Bu Zuai Chui (girar a la derecha y golpear abajo)
FORMA 35 Pi Shen Chui (voltearse, acercarse furtivamente y golpear)
FORMA 36 Jin Bu Ban Lan Chui (adelantarse, defender y golpear)
FORMA 37 You Den Jiao (patada derecha con el talón)
FORMA 38 Zuo Da Fu Shi (ir a la izquierda y amansar al tigre)
FORMA 39 You Da Fu Shi (ir a la derecha y amansar al tigre)
FORMA 40 Hui Shen You Den Jiao (patada derecha con el talón)
FORMA 41 Shang Fen Guan Er (golpear las orejas del oponente)
FORMA 42 Zuo Den Jiao (patada izquierda con el talón)
FORMA 43 Zhuan Shen You Ten Jiao (giro sobre los dedos del pie derecho y patada derecha con el talón)
FORMA 44 Jin Bu Ban Lan Chui (adelantarse, defender y golpear)
FORMA 45 Lu Fen Shi Bi (cierre aparente)
FORMA 46 Shi Zi Shou (cruzar las manos)
FORMA 47 Bao Hu Gui Shan (llevar el tigre a la montaña)
FORMA 48 Shie Dan Bian (látigo en diagonal)
FORMA 49 Yie Ma Fun Zhong (separar la crin del caballo salvaje –cinco veces-)
FORMA 50 Lan Que Wei (coger la cola del gorrión)
FORMA 51 Dan Bian (un látigo)
FORMA 52 Yu Nu Chuan Shuo (la hermosa dama juega con el huso)
FORMA 53 Lan Que Wei (coger la cola del gorrión)
FORMA 54 Dan Bian (un látigo)
FORMA 55 Yun Shou (mover las manos como nubes)
FORMA 56 Dan Bian (un látigo)
FORMA 57 Xia She (la serpiente repta hacia abajo)
FORMA 58 Jin Ji Du Li (el gallo dorado se para sobre su pata izquierda, luego la derecha)
FORMA 59 Zuo/You- Dao Nian Hou (retroceder rechazando el mono –cinco veces-)
FORMA 60 Xie Fei Shi (vuelo diagonal)
FORMA 61 Ti Shou Shang Shi (levantar las manos)
FORMA 62 Bai He Liang Chi (la grulla blanca abre sus alas)
FORMA 63 Zuo Lou Qi Ao Bu (cepillar la rodilla izquierda)
FORMA 64 Hai Di Zhen (aguja en el fondo del mar)
FORMA 65 Shan Tong Bei (abanico hacia atrás)
FORMA 66 Zhuan Shen Bai She Tu Xin (la serpiente blanca muestra la lengua)
FORMA 67 Jin Bu Ban Lan Chui (adelantarse, defender y golpear)
FORMA 68 Shang Bu Lan Que Wei (adelantarse para coger la cola del gorrión)
FORMA 69 Dan Bian (un látigo)
FORMA 70 Yun Shou (mover las manos como nubes)
FORMA 71 Dan Bian (un látigo)
FORMA 72 Gao Tan Ma, Dai Chuan Zhang (palmada al lomo del caballo, juntar el anverso de las palmas)
FORMA 73 Shi Zi Tui (acercarse furtivamente y patada derecha)
FORMA 74 Jin Bu Zhi Dang Chui (adelantarse y golpear al bajo abdomen)
FORMA 75 Shang Bu Lan Que Wei (adelantarse para coger la cola del gorrión)
FORMA 76 Dan Bian (un látigo)
FORMA 77 Xia She (la serpiente repta hacia abajo)
FORMA 78 Shang Bu Qi Xin (acercarse a las siete estrellas)
FORMA 79 Tui Bu Kua Hu (retirada para montar al tigre)
FORMA 80 Zhuan Shen Bai Lian (darse la vuelta y patear con la pierna de loto)
FORMA 81 Wan Gong She Hu (tensar el arco y disparar al tigre)
FORMA 82 Jin Bu Ban Lan Chui (adelantarse, defender y golpear)
FORMA 83 Lu Fen Shi Bi (cierre aparente)
FORMA 84 Shi Zi Shou (cruzar las manos)
FORMA 85 He Tai Chi (final de la forma)
Los nombres han sido traducidos del libro del Maestro Fu Sheng Yuan “Authentic Yang Family Tai Chi – Publicado por: Fu Sheng Yuan International Tai Chi Academy en el año 1.995 “y luego corregidos traduciendo las dudas directamente de la versión en mandarín. Curso 2002 en La Coruña por Javier Contreras Albesa.

miércoles, marzo 27, 2013

Secuencia de la Forma de 28 creada por G.M. Fu Sheng Yuan

1 Posición de preparación
Yu Bei Shi
2 Coger la cola del gorrión
Lan Que Wei
3 Látigo Simple
Dan Bian
4 Levantar las manos
Ti Shou Shang Shi
5 La grulla blanca extiende sus alas
Bai He Liang Chi
6 Cepillar rodilla izquierda
Lou Xi Ao Bu
7 Tocando el laúd
Shou Hui Pi Pa
8 Puño bajo el codo a la izquierda
Zuo Di Kan Chui
9 Rechazando el mono
Zuo You Dao Nian Hou
10 Palmada alta al lomo del caballo
Gao Tan Ma
11 Separar a la derecha e izquierda y patear
Zuo You Fen Jiao
12 Ir a la izquierda y derecha y amansar el tigre
Zuo Yuo Da Hu Shi
13 Mover las manos como nubes
Yun Shou
14 La hermosa dama hila con el huso
Yu Nu Chuan Shuo
15 Separar la crin del caballo salvaje
Ye Ma Fen Zhong
16 Adelantarse y golpear al bajo abdomen
Jin Bu Zhi Dang Chui
17 Adelantarse para coger la cola del gorrión
Shang Bu Lan Que Wei
18 Látigo Simple
Dan Bian
19 La serpiente repta hacia abajo
Xia She
20 El gallo dorado se para en una pata (izquierda y derecha)
Jin Ji Du Li
21 Acercarse a las 7 estrellas
Shang Bu Qi Xing
22 Retirada para montar el tigre
Tui Bu Kua Hu
23 Girar el cuerpo para oscilar el loto
Zhuan Shen Bai Lian
24 Tensar el arco y disparar al tigre
Wan Gong She Hu
25 Adelantarse, defender y Golpear
Ji Bu Ban Lan Chui

26 Como Sellado, Aparentando Cierre(venerable anciano cierra la puerta)
Ru Feng Shi Bi27 Cruzar las manos
Shi Zi Shou28 Recibiendo el Potencial (final de la forma)
Shou Shi


martes, marzo 26, 2013

Los Cinco Elementos en la Forma de Tai Chi Chuan










Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra
componen los cinco elementos de la Tierra. En la cultura tradicional China se le llama Wu Shih. Juntos se muestran en cada movimiento que realizamos de la forma. Vamos a verlo a continuación por separado cada uno de ellos:
El Metal representa el avance, los golpes directos.
El Agua representa el movimiento fluido, en caída o descendente -undirse, buscar la tierra -.
La Madera representa la flexibilidad como el bambú, el movimiento lento y con tensión –no rigidez-.
El Fuego representa el golpe o movimiento rápido –destellante-. A su vez al movimiento ascendente o bien el cuerpo sereno, firme como un guerrero.
La Tierra representa el enraizamiento de nuestros pies en el suelo. Igualmente a los bloqueos y luxaciones.



lunes, marzo 25, 2013

Historia de la Familia Yang de Tai Chi Chuan


Yang Lu Chan, fundador de la escuela Yang de Tai Chi Chuan.

Yang Fu Quai, alias Lu Chan (1799 – 1872), nació en Nan Quan, un pueblecito del municipio de Yong Nian. Procede de una familia de agricultores y durante los períodos después de la siega, solía trabajar en una tienda de alimentación al Oeste del condado.
Un día un alborotador irrumpió en el dispensario local, insultando al propietario y echándole en cara que no era de allí. Intentaba así avergonzarlo para conseguir que le redujera el precio de algunas hierbas caras que deseaba comprar.
Sin provocación alguna, el matón golpeó al propietario, el cual con un súbito empuje de sus manos envió al alborotador fuera del dispensario. La multitud que se agolpaba allí quedó impresionada por el incidente. Lu Chan, que estaba en medio del gentío se dio cuenta de que el propietario del dispensario poseía una excepcional habilidad, propia de un practicante de Wu Shu, y quedó asombrado de su destreza. En su juventud, Lu Chan aprendió Shaolín, pero nunca llegó a dominar su técnica.
Entonces, se decidió a visitar al propietario del dispensario para averiguar el estilo de lucha que practicaba. Al principio el propietario se mostró poco dispuesto a hablar de su técnica. Más tarde, movido por la sinceridad y el serio deseo de Lu Chan por saber más, le dijo que practicaba Mien Chuan, también llamado Tai Chi Chuan. Le explicó a Lu Chan que sus conocimientos no eran muchos, pero que su maestro vivía en Chen Jia Gou (pueblo de la familia Chen) en la provincia de Henan, y era conocido como Chen Chan Xing. Le aconsejó que buscase al Maestro Chen, con el fin de aprender de él.
Seis años más tarde, regresó a Yong Nian durante las fiestas del Nuevo Año Lunar. Algunos practicantes de Wu Shu del pueblo, al darse cuenta de su presencia, pretendieron poner a prueba su destreza rodeándolo aprovechando la algarabía de la fiesta. Pero por mucho que lo intentaron, no consiguieron atraparlo, entonces la multitud reía y festejaba que por fin había logrado la maestría en Wu Shu.
Vivía en Yong Nian, un noble llamado Wu, que era amigo de Chen Chan Xing, siendo él mismo un entendido en Wu Shu. Al escuchar el retorno de Lu Chan, lo desafió a una competición, del que Lu Chan resultó invicto. Después de unos diez años de estudio, el Wu Shu de Lu Chan era excepcional. Sin embargo, él no había alcanzado todavía una profunda compresión y apreciación de la intrincada técnica del Tai Chi Chuan. De modo que pronto regresó a Chen Jia Gou por tercera vez.
Por entonces, era práctica común entre los maestros de Wu Shu, no enseñar toda la técnica a sus discípulos. El Maestro Chen no era una excepción. Sin embargo, la humildad y el respeto de Lu Chan, conmovió profundamente a su maestro.
Chen Chan Xing reunió a su clan y anunció: “Lu Chan ha sido mi discípulo durante más de diez años. Es la tercera vez que viene a Chen Jia Gou para entrenar conmigo. Su espíritu y determinación en perfeccionar su Wu Shu, son rasgos que no se encuentran fácilmente entre nosotros. Como voy envejeciendo, no puedo permitir que mis conocimientos se pierdan y por eso, he decidido ceder este Arte y toda su técnica, que aprendí de Jiang Fa, a Lu Chan para la posteridad”.
Después de su anuncio, Chen Chan Xing aún tenía dudas sobre el futuro de su técnica y decidió poner a prueba la integridad de su discípulo por última vez. Para ello, comenzó distanciándose de Lu Chan, aunque su táctica no hizo efecto ya que Lu Chan continuó devoto a sus esferzos en busca de su pefeccionamiento técnico.
A menudo, cuando se encontraban, Chen Chan Xing fingía estar bebido, tumbado en su cama o simplemente lo ignoraba por completo. Lu Chan continuaba imperturbable y nunca pronunció una mala palabra sobre su Maestro. Finalmente, Chen Chan Xing estaba totalmente convencido de la integridad de Lu Chan y le transmitió la completa y secreta esencia de su Wu Shu.
Tres años más tarde, el Maestro Chen completó su tarea y le dijo a Lu Chan: “Puedes irte, pues has alcanzado la meaestría en el arte del Tai Chi. Ya puedes decir que nadie se puede comparar a ti”.
Entonces Lu Chan dejó la aldea de su Maestro y algunos años más tarde se estableció en Beijing. Allí adquirió una gran reputación por su incomparable destreza, y nunca fue derrotado, ganándose el sobrenombre de Yang Wu Di (Incomparable Yang, Yang el Invencible). Fue instructor de artes marciales del batallón de la bandera imperial en la corte imperial y de los príncipes manchúes. Durante su estancia varios príncipes manchúes de la dinastía Ch´ing, familiares de éstos, oficiales y otros nobles aprendieron Tai Chi con el maestro Yang Lu Chan.
Yang Lu Chan tuvo tres hijos: Yang Feng-Hou, Yang Ban-Hou (1837 – 1892) y Yang Chien Hou (1839 – 1917).
De Yang Feng-Hou no se tiene más información. Con respecto a Yang Ban-Hou su descendiente fue Yang Zou-Pun (1875 – 1938). Yang Chien Hou sus descendientes fueron Yang Sau Hou (1862 – 1930) y Yang Cheng Fu (1883 – 1936).
Los descendientes de Yang Cheng Fu son: Yang Zhen Ming (1910 – 1985), Yang Zhen Ji (1921 - ), Yang Zhen Dor (1925 -), Yang Zhen Kuo (1928 -).
Yang Cheng Fu dejó como descendiente de la familia a uno de sus alumnos más avanzados, Fu Zhong Wen 1903 – 1994 (casado éste con una nieta de Yang Zou-Yuan que se llamaba Zou Kuei-Cheng 1908 – 1976). Fallecido Mr.Fu su hijo Fu Sheng Yuan 1931 - es la quinta generación. Fu Sheng Yuan actualmente prepara a su hijo Fu Qing Quan (James) 1971 – y su hija Fu Zheng Rong (Tina) 1978 - para coger su testigo.







Chen Chan Xing

sábado, marzo 23, 2013

Camino Hacia el Tao a Través del Tai Chi Chuan


Para alcanzar el Tao tenemos que haber llegado al Equilibrio a través del Tai Chi Chuan.
Para llegar a ese Equilibrio debemos de dominar los Cinco Elementos (Cinco Pasos) Wü Shih.
Para dominar el Wü Shih tenemos que dominar los Ocho Senderos (Ocho Cualidades de la Energía) Pa Kwa, donde se representan distintos elementos de la naturaleza: viento, fuego, tierra, pantano, cielo, agua, montaña, trueno; que a su vez son las distintas formas de ser o de comportarse las personas. Por ejemplo: cuando hace viento nos encontramos de una forma, cuando hace calor-fuego- estamos de otra, inclusive por nuestra naturaleza nos identificamos con estos elementos.
A través de los Ocho Senderos llegamos al I Ching donde combinamos los Sesenta y Cuatro Exagramas. ¿Por qué? Porque el ser/el mundo es una constante mutación (I Ching).
Combinando adecuadamente (Lien Huan –inteligente-) nos sale la combinación de los Cinco Pasos y Ocho Senderos (=Trece).
Mediante distintas Posturas Taoístas comenzaremos nuestro camino. Se le atribuye a Zhang San Feng la creación de las Trece Posturas del Tai Chi Chuan, pilar básico para que la Familia Chen creara sus distintas formas de manos y armas. Uno de sus miembros, concretamente Chen Chan Xing fue Maestro de Yang Lu Chan. Tras recibir los conocimientos de su Maestro, fundó su propia escuela, que actualmente es la más conocida y practicada del mundo. Un Legado muy importante le dejó por escrito el Maestro Chen Chan Xing a su Alumno Yang Lu Chan tras muchos años de práctica y convivencia: Yang Lu Chan cumple con los cuatro Preceptos de mi Familia: Diligencia, Perseverancia, Respeto y Sinceridad. Estas cuatro palabras son el actual Lema de la Familia Yang.

viernes, marzo 22, 2013

Un mensaje para conmemorar el décimo aniversario de la Asociación Yong Nian de Tai Chi







Esta es una traducción del artículo que aparece arriba en la foto realizado por Chen Wei Ming por el décimo aniversario de la Asociación Yong Nian de Tai Chi.
Mr. Fu Zhong Wen ha recibido la enseñanza y guía de su pariente Yang Cheng Fu Lao Shi. Mr. Fu ha aprendido fielmente un Tai Chi puro y no ha hecho alteraciones, por eso se dice que su Tai Chi es auténtico.
Mr. Fu fundó la Yong Nian Tai Chi Asociation (en 1944), y ha difundido el arte al público altruistamente. Han pasado ya diez años desde la fundación de la Asociación y me gustaría decir unas palabras para conmemorar esta ocasión. Cuando hay que continuar el legado del Estilo Yang de Tai Chi ¿quién se puede comparar con Fu Zhong Wen?

"Chen Wei Ming": Fue el primer tuti (discípulo) del Gran Maestro Yang Cheng Fu. Era un buen erudito y fue responsable de que su maestro fuese a Shanghai. Diferente de un estudiante, un tuti (discípulo) es aceptado en la familia Yang a través de una ceremonia formal, y está titulado para recibir toda la transmisión del arte. Discípulo en este contexto no tiene connotaciones religiosas.
*traducción realizada por Pablo, alumno de Iñaki.

jueves, marzo 21, 2013

Esquemas de Trabajo para una Clase de Tai Chi

Cuando una persona se decide a impartir clases de Tai Chi, en numerosas ocasiones se ve con la dificultad de no encontrar variaciones a su sistema de trabajo. A continuación vamos a redactar una serie de Esquemas con el fin de ayudar a solucionar este problema.
Esquema de Trabajo A (para una hora):
Calentamiento….. 15 minutos
Qi Gong ……. 15 minutos
Primer Tuan y/o Segundo Tuan y/o Tercer Tuan….. (Yang Tuan) 30 minutos
Esquema de Trabajo B (para una hora):
Calentamiento….. 15 minutos
Qi Gong ……... 15 minutos
Pasillos de Movimientos del Tai Chi …. 15 minutos
Yang Tuan ……. 15 minutos
Esquema de Trabajo C (para una hora):
Calentamiento….. 15 minutos
Qi Gong ………. 15 minutos
Movimientos del Tai Chi Aplicados (Wai Kung) ….. 15 minutos
Yang Tuan …….. 15 minutos
Esquema de Trabajo D (para una hora):
Calentamiento….. 15 minutos
Qi Gong ……… 15 minutos
Pasillos de Movimientos del Tai Chi ….. 15 minutos
Movimientos del Tai Chi Aplicados …... 15 minutos
al finalizar la clase se realizará un ejercicio de meditación para bajar las constantes, por ejemplo Nei Kung.
Esquema de Trabajo E (sin tiempo predeterminado):
Calentamiento
Qi Gong
Yang Tuan
Técnicas Aplicadas – Wai Kung -.
Tui Shao Inmóvil
Móvil Método de Un Paso
Método de Tres Pasos
Ta Lü
San Shao
Esquema de Trabajo F (sin tiempo predeterminado y sin compañero):
Calentamiento
Qi Gong
Yang Tuan - cinco repeticiones:
Tuan Sintético (concentración)
Tuan Analítico (análisis del Primer Tuan)
Tuan Analítico (análisis del Segundo Tuan)
Tuan Analítico (análisis del Tercer Tuan)
Tuan Sintético (concentración)
Esquema de Trabajo G (sin tiempo predeterminado):
Calentamiento
Qi Gong Sintético
Yang Tuan – tres repeticiones Analítico
Sintético
Técnicas Aplicadas - sobre el Primer Tuan, Segundo Tuan y Tercer Tuan –
Esquema de Trabajo H (sin tiempo predeterminado):
Calentamiento
Qi Gong Sintético
Yang Tuan – tres repeticiones Analítico
Sintético
Tui Shao Inmóvil Cambio Simple
Móvil Método de Un Paso Cambio Invertido
Método de Tres Pasos Dispersión
Método de Tirón
Esquema de Trabajo I (sin tiempo predeterminado):
Calentamiento
Qi Gong Sintético
Yang Tuan - tres repeticiones Analítico
Ta Lü Básico Sintético
Variante
Esquema de Trabajo J (sin tiempo predeterminado):
Calentamiento
Qi Gong Sintético
Yang Tuan - tres repeticiones Analítico
Sintético
- Peng, Lü, Chi, Än
- Látigo Simple, Hombro, Grulla
- Cepillar la Rodilla, Tañer Laúd, Paso Torcido,
Paso Golpeando con el Puño
- Puño Bajo el Codo, Rechazar el Mono, Vuelo
Diagonal, Levantar las Manos
- Aguja al Fondo del Mar, Golpe como un Abanico,
Girar el Puño, Mano de Nube
- Palmear el Caballo, Mano Envolvente, Patear con
San Shao el Empeine, Caída del Pateo
- Puño a la Vejiga, Cazar al Tigre, Batir las Orejas,
Barrido
- Separar la Crin del Caballo Salvaje, Dama de Jade
Tira la Lanzadera, La Serpiente Repta, Gallo Dorado
- Revisar los Dientes del Caballo, Puño a los Genitales,
Paso de las Siete Estrellas, Montar el Tigre
- Golpe de Loto, Giro Antebrazo, Patada de Loto,
Disparar al Tigre con el Arco

miércoles, marzo 20, 2013

Dedo Guía en la Forma de Mano de Tai Chi Chuan

Cuando se realiza la forma, hay numerosas posturas donde la mano la tenemos abierta y se nos enseña que el dedo índice de la mano debe de sobresalir del resto. Debemos de intentar que este saliente no se realice con excesiva tensión y rigidez. A continuación vamos a mostrar a grandes rasgos los aspectos más importantes de este capítulo.
Como su nombre nos indica, el dedo guía nos ayuda para tomar como referencia la marca y estabilidad donde tenemos que poner nuestro brazo, mano, cintura, peso de nuestros pies tanto en la Forma como en el Tui Shao y otras situaciones. Aunque parezca raro, en los atrapes también podemos aplicar este principio, ¿por qué?. Un ejemplo puede ser:
si cogemos el brazo de nuestro adversario con nuestra mano y le aplicamos presión con los cinco dedos, éste tiene una referencia de nosotros, siente nuestra fuerza y en cualquier momento nos puede controlar. Sin embargo, si aplicamos el principio del dedo guía, le tenemos sujeto con nuestra mano y los cuatro dedos - excepto el dedo guía- le controlamos a través del tacto, y ante cualquier modificación o cambio de su estrategia podemos soltarlo, deslizar nuestra mano, cambiar nuestra postura de Tai Chi….
Para las personas que tienen problemas en las manos como: pérdida de la fuerza de la mano, dedos engarrotados, falta de riego sanguíneo y de sensibilidad, etc., le ayudará a recuperar esa fuerza que tenía, poder extender los dedos, recuperar y aumentar la fluidez del riego sanguíneo en la mano. ¿Cómo es posible?. Durante las distintas posturas y encadenamientos que se trabajan en la forma se realizan múltiples articulaciones; ejercemos extensiones y contracciones; masajes internos y externos; respiraciones lentas y profundas; y otras funciones que nos ayudan a recuperar la actividad de las manos gracias a la restauración de la movilidad de nuestros dedos. Tenemos que observarnos cómo los extensores y flexores están trabajando; cómo nuestros tendones recuperan la lubrificación que les faltaba y recuperamos sus funciones; cómo nuestros cartílagos realizan correctamente su trabajo así como los ligamentos; cómo nuestra muñeca se vuelve cada vez más móvil; cómo nos vuelve ése tacto perdido y comenzamos a sentir un pequeño hormigueo en nuestras manos; y hay más detalles que cada uno los debe de analizar y sentir ayudándose, bien a través del estudio, de otra persona o por sí solo.
       

lunes, marzo 18, 2013

Posición de Piernas


















































en Yang Tradicional el pie levantado mira hacia el suelo en diagonal
y cerca de la rodilla del pie extendido.